Terapia Cognitiva y Budismo

Autor: Dr. Massimo Bertacco, Psicologo Sanitario Colegiado Nº18366

TERAPIA COGNITIVA Y BUDISMO

¿Qué relación existe entre la psicoterapia moderna y el budismo? ¿Por qué la psicoterapia cognitiva adopta ideas budistas? Espero poder contestar a estas dos preguntas a través de este breve post.
El budismo es una doctrina religiosa basada en las enseñanzas de Shakyamuni, un príncipe que vivió en lo que hoy se identifica como Nepal hace unos 2500 años. Conocido también como “el gran médico”, sus enseñanzas tratan de ayudar los seres humanos a manejar y reconducir el sufrimiento. Igual que la psicología cognitiva, Shakyamuni daba mucha importancia a la actitud de las personas hacia las cosas y los problemas de la vida. Según él, el sufrimiento se debe a como nos apegamos a las cosas materiales e inmateriales: salud, posesiones, trabajo, ideas, el ego, etc… Cuando nos apegamos de forma irreal y exagerada, es decir, sin tener en cuenta que en realidad todos los fenómenos de este mundo son transitorios y cambiantes, entonces nos volvemos vulnerables a perturbarnos y sufrir inútilmente. Por ejemplo, cuando nos obsesionamos con “acumular dinero” o “tener una salud de hierro” o simplemente tener una casa nuestra “para siempre” o el “trabajo de la vida”, no estamos teniendo en cuenta que todo en el fondo es efímero, que el “para siempre” no existe y que lo único que existe és “un alquiler temporal”. Cuando nos apegamos de forma irreal acabamos (1) sin aceptar las pérdidas y (2) viviendo con una constante amenaza anticipando posibles pérdidas. Es esta falta de aceptación la causa última de nuestro dolor: depresión, ira, ansiedad, etc… se deben a que no aceptamos la precariedad de la vida tal y como es.
De forma muy parecida Albert Ellis, uno de los primeros psicoterapeutas cognitivos, no se cansaba de repetir que nuestras perturbaciones emocionales se deben básicamente a actitudes relacionadas con falsas necesidades. ¿Qué es una falsa necesidad? Todas aquellas necesidades que no son indispensables para que una persona pueda seguir viviendo. Cuando vivimos como necesario “ciertas condiciones de vida” (mantener un cierto estatus, una idea de justicia, etc…) o lograr algo (un cierto trabajo, reconocimiento) nos volvemos automáticamente dogmaticos e intolerantes con nosotros mismo, los demás y/o la vida misma. De esa forma acabamos reaccionando de manera extrema antes situaciones que no son realmente extremas. Por ejemplo, si pienso que “es necesario encontrar el amor de mi vida” para poder sentirme bien “para siempre” y feliz, es muy probable que me lleve un chasco y que sufra cada vez que mi idea choque con la realidad de mi vida. El imponer condiciones a la vida para que seamos felices implica delegar totalmente nuestro destino emocional.
¿Por qué los seres humanos sufren de este modo? La respuesta a esta pregunta no es fácil pero todo apunta a que el problema se encuentra en el mismo funcionamiento creativo de la mente humana. La mente humana permite representar ideas muy exitosas, como por ejemplo diseñar ciudades cómodas o construir un cohete espacial, pero también puede representar cosas totalmente irreales que nos hacen daño en el momento en que nos las creemos ciegamente. ¡Pensadlo bien! Un gatito o un caballo no se deprimen o ponen nerviosos porque piensan que el mundo es injusto y ellos son unos fracasados. Generalmente lo que hacen los demás seres del planeta es vivir, encajando de forma casi instantánea los problemas que vayan surgiendo. El ser humano no es así. El ser humano intenta poner sus condiciones al mundo y luego se las cree y sufre meses o años porque está convencido de que lo que piensa es la verdadera realidad y no el mundo tal y como es. Igual que en la terapia cognitiva, el budismo intenta enseñarnos a tomarnos las cosas de otra forma, a relativizar la gravedad de las cosas, a no apegarnos de forma irreal al mundo con falsas necesidades. Esta idea la resume de forma excelente Sócrates cuando afirma que “no es feliz quien más tiene si no quien menos necesita”.